Para millones de cristianos en todo el mundo, la Pascua es la culminación del misterio de su fe: el triunfo de la vida sobre la muerte, del bien sobre el mal, de la redención sobre el pecado. Para aquellos inmersos en una cultura que todavía conserva al menos las apariencias externas del cristianismo —una admiración generalizada por la bondad de Jesús, algún elemento de "ir a la iglesia", aunque en ciertos sectores de la sociedad, y una familiaridad general con la historia cristiana, por superficial que sea— el hecho de que un criminal condenado, que sufrió una muerte ignominiosa, cambiara el curso de la historia puede parecer poco sorprendente o incluso natural.
Sin embargo, si nos alejamos del mundo al que estamos acostumbrados y nos proyectamos en el mundo pagano precristiano dominado por Roma, no es en absoluto evidente que el hijo de un carpintero judío que terminó torturado en una cruz como un criminal común pudiera encabezar un movimiento que alteraría radicalmente el curso de la historia e impregnara las sociedades de todo el mundo con un nuevo idioma y un conjunto de valores bastante inusual, y me atrevo a decir, "antinatural".
Digo "antinatural", no en el sentido de que los valores cristianos sean incompatibles con la naturaleza humana en su estado más elevado, sino en el sentido de que el tipo de pobreza, autoabnegación y autodepreciación que Jesús predicaba implica una negación del deseo demasiado humano de evitar el dolor y la incomodidad, de ser elevado y altamente estimado por los demás, y de disfrutar de las ventajas y comodidades de la riqueza y las buenas conexiones sociales.
La idea de modelar tu vida en la de un hombre cuya vida en esta tierra se extinguió de la manera más humillante y cruel, y que prometió que sus propios seguidores, como él, sufrirían persecución, parece impensable si se toma al pie de la letra. Aunque ese sufrimiento fue ennoblecido por la idea de que es un acto de amor hacia Dios y la humanidad, ningún filósofo pagano serio o ampliamente venerado habría abogado por abrazar voluntariamente la cruz del sufrimiento para la redención propia y la de toda la humanidad.
La frase de Jesús, "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame" (Mateo 16:24), encuentra un eco parcial en la idea estoica de cultivar el desapego de los placeres y bienes de esta vida, así como en la idea aristotélica de disciplinar las pasiones de acuerdo con la razón. Pero ni los estoicos ni los aristotélicos basaron sus filosofías en el amor universal por la humanidad, ni considerarían nunca la posibilidad de un martirio voluntario o una "muerte a sí mismo" que solo alcanzara plenitud en la vida siguiente.
Más bien, la renuncia personal fue vista por los filósofos paganos casi exclusivamente como un medio para llevar una vida humana más virtuosa y honorable antes de la muerte, o para ganar fama y un buen nombre entre las generaciones futuras. Se centró en la búsqueda de formas superiores de felicidad en esta vida, no en la unión con Dios en la siguiente.
Ahora bien, no estoy sugiriendo que los cristianos no puedan ser felices en esta vida, o que las recompensas de su fidelidad se limiten a la próxima vida. Pero el tipo de alegría que los cristianos profesan buscar, una alegría que puede encontrarse incluso en las formas más extremas de sufrimiento, está más allá del alcance de la mente humana sin la ayuda de la fe. Es literalmente un "signo de contradicción" que una mente pagana, o una mente no iluminada por la fe, no puede comprender.
Porque una cosa es someterse a una cantidad calculada de sufrimiento o autonegación en pos de una vida moral más plena y satisfactoria, y otra muy distinta es aceptar el sufrimiento sin reservas, uniéndose al sacrificio de Cristo en la Cruz como una forma de participar en la redención de toda la humanidad.
Se puede decir algo similar de los valores cristianos como la humildad, el amor incondicional por la humanidad y el perdón de los enemigos. Las sociedades precristianas no veían típicamente a la humanidad como una sola familia bajo Dios, sino a través de la lente de hombres libres y esclavos, amigos y enemigos, sanos y enfermos, ricos y pobres, gobernantes y gobernados. Por ejemplo, el filósofo griego Aristóteles consideraba a aquellos que no tenían el beneficio de la cultura y la educación griegas como "bárbaros", no aptos para la libertad y el autogobierno.
Si se le pidiera a un experto en marketing que vendiera un movimiento, dudo mucho que recomendara el lema "Toma tu cruz cada día y sígueme". La cuestión es, ¿cómo un hombre que predicó un mensaje de autoabnegación radical y de servicio humilde a los demás, y que fue clavado en una cruz de la manera más humillante y cruel imaginable, pudo sembrar las semillas de una "revolución silenciosa" que tomó por asalto el imperio romano y el mundo?
Desde la perspectiva de la fe, si Jesús realmente era Dios, como decía ser, y el movimiento que fundó estuvo impregnado de la gracia divina, entonces la expansión de la fe cristiana en el mundo podría explicarse como el milagro de una intervención divina en la historia. Para aquellos que no comparten esta fe, hay algo profundamente desconcertante en la amplia difusión y duración histórica del mensaje cristiano y de la forma de vida que inspiró.
